Kabbalah
A História da Pulseira Vermelha da Cabala (KABBALAH)
O Poder da Pulseira Vermelha da Kabbalah
Para entender o propósito, a necessidade e o poder da Pulseira Vermelha da Cabala, primeiro deve entender a força conhecida como “Mau-Olhado”. Os kabbalistas referem-se a isso como ayin horeh. Na Itália, chama-se Malóquio. Os árabes pronunciam-no ayin harsha. Os escoceses conhecem-no como droch shuil; os antigos romanos chamaram-lhe oculus malus. O que quer que lhe escolha chamar, o conceito do Mau Olhado remonta a milhares de anos. O Mau Olhado é mencionado na Bíblia e é um fenómeno reconhecido por muçulmanos, judeus e cristãos. Os gigantes da filosofia grega – Sócrates, Platão e Aristóteles – também falaram dele. Moisés escreveu sobre isto. Reis, rainhas e presidentes criaram estratégias para proteger as suas nações contra ele. Na verdade, a maquilhagem ocular originou-se na Índia como uma ferramenta para proteger as pessoas do fluxo visual negativo causado pelo Mau Olho.
Os kabbalistas ensinam que os olhos são a janela para a alma; de todos os orifícios do corpo, os olhos contêm a ligação mais direta à nossa pura e divina essência. Portanto, os olhos são o portal através do qual podemos criar e extrair a maior luz ou a maior escuridão. A escolha é nossa. Há muitas camadas e nuances para a consciência do Olho Mau; não é encarnado por qualquer pensamento ou sentimento. A forma mais extrema do Mal-Olhado é o ódio, que é muitas vezes caracterizado por um abandono total ou dignidade humana. Quando uma pessoa olha para outro ser humano com ódio no coração, é atormentado pelo Mau Olhado, e independentemente de o seu ódio ser expresso em palavras ou ações, essa força do Mal-Olhado ainda tem o poder de penetrar no escudo espiritual da pessoa a quem ele ou ela tem má vontade.
Mau-Olhado manifesta-se numa variedade de outras formas que podem parecer menos extremas do que o ódio, mas na verdade, ainda carregam o poder de influenciar o bem-estar espiritual e físico de outro humano. Quando a maioria de nós ouve o termo Mau-Olhado, reconhecemos-o como um nome de código para a inveja – o que inflama sentimentos de raiva e ressentimento em tantas pessoas quando são confrontados com o sucesso ou a boa sorte de outra pessoa. O discurso negativo, particularmente os mexericos, também fazem parte da consciência do Olho Mau, pois as pessoas tendem a falar mal dos outros quando estão num estado invejoso.
A primeira instância do Mau-Olhado na Torá ocorre em Gênesis, elaborando ainda mais sobre as subtilezas do Mau-Olhado. O Zohar explica que a morte aconteceu porque a serpente tinha inveja de Adão e ciúmes do facto de não poder tomar Eva como sua esposa; lembre-se, esta era uma cobra que não só podia rastejar, mas também podia levantar-se e falar. O Zohar continua a dizer que o Mau Olhado nem sempre significa que desejamos explicitamente a alguém o mal; refere-se também às formas pelas quais julgamos e avaliamos o que os outros têm em relação a nós mesmos.
Ego e Mau Olhado
Quando acreditamos que alguma “forma de falta” que experimentamos pode e deve ser preenchida por ter o que outra pessoa tem, o ego assumiu completamente o controlo da nossa consciência, e estamos num estado de Mau Olhado. É tão aparentemente discreto que leva muito tempo até para desenvolver a vontade de estar ciente disso. A verdade é que, quando algo não chega a nós exatamente quando o desejamos, é geralmente uma indicação de que ainda não criámos o recipiente para o receber, o que significa que não refinamos o nosso desejo de uma forma que se baseie mais na partilha do que em mera recepção.
Não receber algo também pode ser um sinal de que há algo ainda melhor que o Criador pretende dar-nos ou o timing do Criador é simplesmente diferente do nosso, e precisamos de exercer mais paciência e confiança. Uma certeza nestas coisas – que tudo está como deve ser, e que o que precisamos virá até nós no momento perfeito – pode ajudar-nos a garantir que nós mesmos nunca caiamos na consciência do Maléfico.
O Mau-Olhado é uma consciência à qual todos somos vulneráveis, e podemos cair nela consciente e subconscientemente. Independentemente de como ou por que nos encontramos neste estado de espírito, é fundamental compreender o perigo e o poder desta força, uma vez que não pode ser subestimado. De acordo com o Zohar, a maioria das doenças e infortúnios comuns são atribuídos ao Mau-Olhado, como “cada pessoa que tem o mau-olhado, tem sobre ele o olho do Anjo da Destruição, que é chamado de “destruidor do mundo”…” (Zohar; Noach v.197). Da próxima vez que você se der conta a olhar para outra pessoa, e a começar a ter pensamentos negativos, pode perguntar a si mesmo: quero ser um destruidor, ou quero ser um criador? Cada momento que você é capaz de resistir ao impulso de satisfazer pensamentos de ódio, inveja ou julgamento para com os outros e, em vez disso, escolher pensamentos de amor, gratidão e misericórdia, você cria novos canais de luz para si e para o mundo.
“Veja o bem em todas as coisas para que possamos experimentar o Criador em todas as coisas.”
Outro aspeto importante do Mau Olhado que os kabbalistas nos instam a considerar é que tudo o que experimentamos no nosso mundo externo é um espelho do nosso mundo interno. Qualquer Mau-Olhado que sentimos que recebemos é um espelho do Mau Olhado que projetamos para os outros. O maior antídoto para a força do Mau-Olhado é o esforço consciente e consistente para ver o mundo com um olho bondoso. O oposto do Mau Olhado é a capacidade de olhar para todos e tudo com o desejo de encontrar a Luz interior, de revelar a bondade inerente, e de ver a faísca de Deus que existe dentro de toda a humanidade.
Quando você se concentra no bem noutra pessoa ou coisa, pode experimentar o bem. Portanto, como continuará a descobrir, a Pulseira Vermelha não é simplesmente uma ferramenta de proteção contra o Mau-Olhado, é também um lembrete para nós, um lembrete de consciência, para transformar qualquer julgamento em misericórdia.
De onde vem o conceito da Pulseira Vermelha?
A Corda Vermelha é mencionada como uma ferramenta chave algumas vezes na Torá – por exemplo, quando Jacob colocou cordas vermelhas nos seus filhos. Também no Livro de Josué (capítulo 2:18,21), Caleb e Pinchas espiam a terra de Israel pela última vez e chegam à casa de Rahab. Como sinal de apreço, Caleb e Pinchas dizem a Rahab que ela deve amarrar uma corda vermelha no parapeito da janela e quando os israelitas conquistarem a terra, eles passarão por aquela casa, e sua família será salva. A intenção dos Cabalistas é descodificar e fazer uso de todas e quaisquer ferramentas prescritas na Torá, sejam ferramentas que fomos direcionados para fazer uso explicitamente ou implicitamente.
Como é criada a Corda Vermelha?
O procedimento para imbuir a Corda Vermelha com consciência, como desenvolvido pelos sábios da Cabala, começa em Israel com o enrolar da Corda Vermelha em torno do túmulo de Rachel, uma das matriarcas da Bíblia. Como resultado do seu trabalho espiritual e evolução ao longo da sua vida, Rachel é agora considerada pelos kabbalistas como a mãe do mundo, a principal fonte de cuidado e proteção para todas as almas. O túmulo de Rachel é circundado enquanto se recita a oração de Ana Beko’ach, que está imbuída da energia original da criação, permitindo-nos ser cocriadores na manifestação da proteção Divina que procuramos.
Rachel, esposa de Jacob, deu à luz depois de muitos anos estéreis a dois filhos, Joseph, e mais tarde Benjamin. Durante o nascimento de Benjamim, Rachel faleceu e foi enterrada na berma da estrada entre Jerusalém e Belém, na Terra de Israel. O Livro do Zohar explica que Rachel é enterrada sozinha porque, quando se está sozinha, pode-se sentir outras pessoas. Quando estás sempre na companhia de outras pessoas, como podes ligar-te profundamente a um outro indivíduo? Aqueles que estão enterrados na berma da estrada, num local exposto, permitem que outros entrem em contacto e procurem ajuda.
Também está escrito que Rachel está “. . . . chorando pelos seus filhos. . .” (Jeremias 31:14) — pois ela é o nosso canal de cuidado e preocupação. Somos todos filhos da Rachel, e quando sofremos, ela chora por cada um de nós. Agora é fácil entender por que nós enrolamos a Corda Vermelha – que traz proteção contra energia negativa – no túmulo de Rachel e em nenhum outro lugar. O amor protetor natural de uma mãe é talvez o poder mais poderoso de toda a existência. Só Rachel, com amor e com cuidado verdadeiro e infinito, tem o poder de transmitir a todos nós proteção total contra o Maléfico e a influência das energias negativas.
Porquê vermelho?
Vermelho é uma cor frequentemente mencionada na Bíblia, geralmente usada em conotação com proteção contra as forças da morte e destruição. Vermelho é uma cor significativa por uma série de razões. Tem a menor frequência no espectro de cores, significando o nível mais baixo de luz ou negatividade extrema. Deves estar a perguntar-te, porque usarias a cor mais negativa e a menor frequência de energia espiritual para te protegeres das forças da negatividade?
Pense numa vacina contra a poliomielite ou numa vacina contra a tosse convulsa ou qualquer outra doença temida. Quando se recebe uma inoculação contra uma determinada doença, uma estirpe enfraquecida da doença real é integrada na vacina. As imunizações espirituais funcionam da mesma forma. A cor vermelha injetada na corda de lã é uma estirpe diluída de energia negativa. Assim, vacina-o das forças negativas destrutivas do Mau-Olhado.
Porquê lã?
Segundo a Kabbalah, duas forças opostas de misericórdia e julgamento permeiam o mundo. No Zohar, o texto kabbalístico mais antigo, a raiz energética de todas as formas de matéria no reino material é descrita, categorizando todo o mundo físico. A corda vermelha é feita de lã, que possui a energia da misericórdia ou da energia protetora. Ao tingir lã branca (misericórdia) com uma cor vermelha (julgamento), cria-se fisicamente a “ligação” que converte o julgamento à misericórdia ou à escuridão na Luz. A cor vermelha também é usada para atrair e impedir todas as forças do julgamento que é emitido do Mau-Olhado, ligando-as à corda física, para que estas forças não possam penetrar o seu corpo físico ou aura metafísica. Quando a corda de lã branca transformada converte o julgamento em misericórdia, cria um campo de proteção para si.
Porquê que a corda vermelha é usada no pulso esquerdo?
Tudo no mundo está enraizado em energia positiva ou negativa, julgamento ou misericórdia, receber ou partilhar. De acordo com os sábios da Cabala, cada parte do corpo físico é uma porta de entrada para um tipo específico de energia. O braço esquerdo e a mão pertencem ao conceito de recepção, enquanto o braço direito e a mão encarnam a força da entrega ou emissão. Consequentemente, as forças negativas entram no sistema do seu corpo pelo lado esquerdo. Ao usar a Pulseira Vermelha no pulso esquerdo, intercepta, desativa e converte quaisquer forças negativas mesmo no portão de entrada, o seu ponto de entrada preciso.
Do ponto de vista cabalístico, a esquerda também representa o Desejo de Receber, e a consciência do Mal-Olhado está enraizada especificamente no Desejo de Receber pelo Eu Sozinho. Por isso, colocamos a pulseira no pulso esquerdo para que sempre que olhamos e desejemos algo ou alguém, a Pulseira Vermelha funciona como um lembrete para restringirmos o nosso Desejo de Receber pelo Eu Sozinho, convertendo-o num Desejo de Receber por causa da partilha. Praticamente a que é que isto se parece? Em vez de ver algo que outra pessoa tem e focar-se na nossa própria falta, que normalmente gera inveja, a Pulseira Vermelha pode ajudar-nos a simplesmente identificar desejos com os quais não estávamos em contacto e ajudar-nos a perseguir conscientemente esses desejos com a intenção de partilhar tudo o que recebemos.
Quem deve amarrar a Corda Vermelha em si? Pode amarrá-la sozinho?
É aconselhável pedir a alguém em quem confia, respeite, e, idealmente, ame para amarrar a Corda Vermelha por si. Você pode amarrar a corda vermelha você mesmo; mas espiritualmente é simplesmente preferível ter a corda amarrada por alguém que lhe ame, pois isto injeta o processo com a energia do amor-cuidado, assim, espelhando a função da própria corda.
Porque é que a Corda Vermelha cai?
A Pulseira Vermelha fez o seu trabalho se cair ao longo do tempo, e não há razão para entrar em pânico. Recomenda-se que se ponha uma nova Pulseira Vermelha o mais rapidamente possível após a queda de uma. Na maior parte das vezes a pulseira vai-se desgastando e acaba por cair naturalmente, outras pode cair acidentalmente e involuntariamente.
Como se põe a Pulseira Vermelha?
A Pulseira Vermelha é amarrada numa sequência cuidadosamente prescrita de sete nós, significando tanto a luz branca (misericórdia), que contém as sete cores do arco-íris e os sete mundos espirituais. Ao dar sete nós, está a ligar-se à energia da plenitude, unidade e conclusão, aproveitando todo o espectro de energia da Luz do Criador.
Oração de Ben Porat (dita antes de amarrar a corda)
Antes de colocar a pulseira, é aconselhável fechar os olhos e meditar para definir as suas intenções de utilização desta ferramenta. Pode pedir ao Criador, a Deus, ao Universo, para lhe dar a força e a consciência para irradiar sempre compaixão, bondade e perdão a todos aqueles que você conhece, e sentir sempre um profundo sentimento de apreço por tudo o que você tem na sua vida, neste momento, para que você nunca emita ciúmes para com outro ser humano.
בֵּן ben פֹּרָת porat יוֹסֵף yosef בֵּן ben פֹּרָת porat עֲלֵי alei עָיִן ayin בָּנוֹת banot צָעֲדָה tza’ada עֲלֵי alei שׁוּר shur:
הַמַּלְאָךְ hamalach הַגֹּאֵל hago’el אֹתִי oti מִכָּל mikol רָעra יְבָרֵךְ yevarech אֶת et הַנְּעָרִים hane’arim וְיִקָּרֵא veyikare בָהֶם vahem שְׁמִי shmi וְשֵׁם veshem אֲבֹתַי avotai אַבְרָהָם avraham וְיִצְחָק veyitzchak וְיִדְגּוּ veyidgu לָרֹב larov בְּקֶרֶב bekerev הָאָרֶץ ha’aretz ׃
אָמֵן amen
“Yosef é um ramo frutífero, um ramo frutífero por um poço (ayin, iluminado. cujos ramos correm sobre a parede. (Gênesis 49:22) “O Anjo que me redimiu de todos os males- Abençoe os rapazes. Neles, que o meu nome seja recordado, e os nomes dos meus pais Abraão e Isaac, e que estejam a ferpí-los multidões na terra.” (Gênesis 48:16)
A razão pela qual dizemos estes dois versos é porque se relacionam com a proteção do Mau Olhado, como encontramos em muitos lugares no Talmude.
Saiba como fazer a Oração de Ben Porat em: Protegendo-se com “Ben Porat”
Tractato Bava Metzia 84a
Os rabinos disseram ao rabino Yoėanan: O Mestre não está preocupado em ser prejudicado pelo mau-olhado mostrando-se desta forma? O rabino Yoėanan disse-lhes: Venho da descendência de José, sobre quem o mau-olhado não tem domínio, como está escrito: “José é uma videira frutífera, uma videira frutífera por uma fonte [alei ayin]” (Gênesis 49:22); e o rabino Abbahu diz: Não leia o verso como dizendo: “Por uma fonte [alei ayin]”; em vez disso, leia-o como: Aqueles que se erguem acima do mau-olhado [olei ayin]. Os descendentes de José não são suscetíveis à influência do mau-olhado.
Tractato Bava Batra 118b
O rabino Yosei, filho do rabino Anina, disse que uma prova para a noção de que o mau-olhado não tem influência sobre José e os seus descendentes, é daqui, a bênção de Jacob dos filhos de José, Ephraim e Manasseh: “O anjo que me redimiu de todo o mal, abençoa os rapazes; e deixe o meu nome ser nomeado neles, e o nome dos meus pais, Abraão e Isaac; e deixá-los crescer em uma multidão [veyidgu] no meio da terra” (Gênesis 48:16).Veyidgu está relacionado etimologicamente com a palavra para peixe [dag]. Tal como no que diz respeito aos peixes no mar, a água cobre-os e o mau-olhado não tem domínio sobre eles, por isso, também sobre a semente de José, o mau-olhado não tem domínio sobre eles.
Oração de Ana BeKo’ach (dito ao amarrar a corda)
A pessoa que amarra a corda repete cada linha da Ana BeKo’ach (começando com a linha 1) para cada um dos sete nós amarrados. Isto não é obrigatório; em vez disso, é uma ferramenta usada para aumentar o poder da Pulseira Vermelha.
Saiba como fazer a Oração de Ana Beko’ach em: Ana b’Koach “A Oração do Kabbalista”
Astrologia
Introdução à Kabbalah e Astrologia
Kabbalah & Astrologia A Kabbalah (Cabala) é uma tradição mística judaica que tem suas raízes em antigos textos e ensinamentos judaicos. Procura compreender…
Kabbalah & Astrologia
A Kabbalah (Cabala) é uma tradição mística judaica que tem as suas raízes em antigos textos e ensinamentos judaicos. Procura compreender a natureza do universo, o divino e a relação entre os dois. A astrologia, por outro lado, é uma prática que existe há milhares de anos, envolvendo o estudo de corpos celestes, como o sol, a lua e os planetas, e a sua suposta influência na vida humana.
Embora a Kabbalah e a astrologia sejam disciplinas separadas, alguns indivíduos tentaram combiná-las para criar uma abordagem única para entender o universo e o crescimento pessoal. Isso levou ao desenvolvimento da astrologia cabalística, que incorpora sinais astrológicos nos ensinamentos da Cabala.
A união entre a Kabbalah e a Astrologia fornece cálculos espantosamente precisos sobre a personalidade de cada pessoa, a saúde física e mental, o destino e caminho nesta vida, o sucesso profissional e muitos outros aspectos que formam a nossa existência, usando para isso apenas o calculo da data de nascimento de alguém.
O que diferencia este método de todos os outros é porque os sistemas de Astrologia usam o calendário gregoriano enquanto o sistema da Kabbalah usa o calendário lunar judaico com alteração entre 12 e 13 meses anuais. Levando em conta não só o dia e o ano de nascimento mas também o calculo do ano hebraico correspondente. O que faz deste sistema um sistema único e muito mais preciso do que qualquer outro existente.
Signos do Zodíaco da Kabbalah
Na astrologia cabalística, existem 12 signos do Zodíaco, assim como na astrologia tradicional. No entanto, a interpretação desses signos é diferente, pois eles são influenciados pelos princípios espirituais e místicos da Cabala. Abaixo apresentamos uma introdução aos signos cabalísticos com datas aproximadas e os seus significados correspondentes:
Carneiro
Áries (21 de março a 19 de abril): Áries, o Carneiro, está associado à sefira de Xadrez (Bondade Amorosa) na Cabala. Este signo é regido por Marte e representa coragem, paixão e energia. As pessoas nascidas sob este signo são líderes naturais, ousadas e aventureiras.
Touro
Touro (20 de abril a 20 de maio): Touro, o Touro, está ligado à sefira de Gevurah (Força) na Cabala. Este signo é regido por Vênus e simboliza estabilidade, paciência e confiabilidade. Os indivíduos de Touro são conhecidos pela sua praticidade, lealdade e determinação.
Gémeos
Gêmeos (21 de maio a 20 de junho): Gêmeos, este signo está ligado à sefira de Tiferet (Beleza) na Cabala. Este signo é regido por Mercúrio e representa comunicação, adaptabilidade e curiosidade. As pessoas nascidas sob este signo são muitas vezes perspicazes, sociais e versáteis.
Caranguejo
Câncer (21 de junho a 22 de julho): Câncer, o Caranguejo, está associado à sefira de Hod (Esplendor) na Cabala. Este signo é regido pela Lua e significa emoção, intuição e nutrição. Os indivíduos com câncer são conhecidos por sua empatia, criatividade e natureza protetora.
Leão
Leão (23 de julho a 22 de agosto): Leão, o Leão, está ligado à sefira de Yesod (Fundação) na Cabala. Este signo é regido pelo Sol e representa liderança, criatividade e calor. Os leoninos são muitas vezes líderes natos, generosos e entusiastas.
Virgem
Virgem (23 de agosto a 22 de setembro): Virgem, está ligado à sefira de Malkhut (Reino) na Cabala. Este signo é regido por Mercúrio e simboliza praticidade, análise e serviço. Os indivíduos de Virgem são detalhistas, trabalhadores e perspicazes.
Balança
Libra (23 de setembro a 22 de outubro): Libra, a Balança, está associada à sefira de Binah (Entendimento) na Cabala. Este signo é regido por Vênus e representa equilíbrio, harmonia e parceria. Os indivíduos de Libra são muitas vezes diplomáticos, justos e cooperativos.
Escorpião
Escorpião (23 de outubro a 21 de novembro): Escorpião, o Escorpião, está ligado à sefira de Hokhmah (Sabedoria) na Cabala. Este signo é regido por Marte e simboliza transformação, intensidade e desenvoltura. Os indivíduos de Escorpião são conhecidos por sua determinação, paixão e intuição.
Sagitário
Sagitário (22 de novembro a 21 de dezembro): Sagitário, o Arqueiro, está ligado à sefira de Chokhmah (Sabedoria) na Cabala. Este signo é regido por Júpiter e representa aventura, conhecimento e otimismo. Os indivíduos de Sagitário são muitas vezes de mente aberta, filosóficos e entusiastas.
Capricórnio
Capricórnio (22 de dezembro a 19 de janeiro): Capricórnio, a cabra, está associado à sefira de Netzach (Eternidade) na Cabala. Este signo é regido por Saturno e simboliza ambição, disciplina e perseverança. Os capricornianos são trabalhadores, determinados e focados em alcançar seus objetivos.
Aquário
Aquário (20 de janeiro a 18 de fevereiro): Aquário, o portador de água, está ligado à sefira de Tiferet (Beleza) na Cabala. Este signo é regido por Urano e representa inovação, humanitarismo e originalidade. Os indivíduos de Aquário são muitas vezes independentes, visionários e idealistas.
Peixes
Peixes (19 de fevereiro a 20 de março): Peixes, o Peixe, está associado à sefira de Yesod (Fundação) na Cabala. Este signo é regido por Netuno e simboliza compaixão, criatividade e espiritualidade. Os indivíduos de Peixes são muitas vezes intuitivos, empáticos e em contato com seu eu interior.
Em conclusão, os signos do zodíaco da Cabala incorporam os princípios espirituais da Cabala na estrutura astrológica tradicional. Ao compreender as características únicas associadas a cada signo, os indivíduos podem obter informações sobre suas personalidades, forças e fraquezas e se esforçar para o crescimento espiritual e equilíbrio.
Não há outro sistema tão poderoso como este para calcular todas as variantes que preenchem o nosso presente, definem o nosso futuro e explicam o nosso passado.
Islão
Cura para o Mau-Olhado (Islão e Kabbalah)
Entendendo o mau-olhado O mau-olhado é uma crença de que energia negativa ou dano pode ser infligido a uma pessoa ou seus bens por um olhar mal…
Entendendo o mau-olhado
O mau-olhado é uma crença de que energia negativa ou dano pode ser infligido a uma pessoa ou aos seus bens por um olhar malévolo ou maldição. Este fenómeno é prevalente em muitas culturas em todo o mundo, com vários remédios e práticas de protecção contra ele. Para curar o mau-olhado, é preciso primeiro entender a causa e a natureza da maldição.
Identificando a causa do mau-olhado
Acredita-se que o mau-olhado seja causado pela inveja, admiração ou ressentimento dos outros. Quando alguém direcciona um pensamento ou intenção negativa para outra pessoa ou seus bens, pode inadvertidamente causar danos. Isso pode se manifestar como infortúnio, má sorte ou até mesmo doença física. Identificar a fonte da maldição é essencial para a cura adequada.
Cura islâmica para o mau-olhado
Na tradição islâmica, acredita-se que o mau-olhado seja uma força malévola que pode causar danos ou infortúnios aos outros. É frequentemente atribuída a sentimentos de inveja ou ciúme dirigidos a um indivíduo. Os ensinamentos islâmicos oferecem vários remédios e práticas para proteger contra o mau-olhado e aliviar os seus efeitos.
Procurando refúgio em Allah
Uma das principais curas islâmicas para o mau-olhado é procurar refúgio em Alá. Isso envolve recitar orações e súplicas específicas conhecidas como “ruqyah” para buscar proteção contra os efeitos nocivos do mau-olhado. Os muçulmanos acreditam que recorrer a Alá para obter proteção pode ajudar a afastar a influência negativa da inveja e da maldade.
Recitação de Versículos Alcorânicos
Recitar certos versículos do Alcorão é considerado um poderoso remédio contra o mau-olhado. O capítulo Al-Falaq (113) e o capítulo An-Nas (114) são frequentemente recitados para proteção contra todas as formas de dano, incluindo o mau-olhado. Acredita-se que a recitação desses versículos forneça força espiritual e proteja os indivíduos de energias negativas.
Usando a Semente Negra (Habbat al-Barakah)
A semente negra (Cominho Negro), também conhecida como “Habbat al-Barakah” na tradição islâmica, é altamente considerada pelas suas propriedades curativas. É mencionado em vários hadiths (provérbios do profeta Maomé) como um potente remédio para diferentes doenças, incluindo a protecção contra o mau-olhado. Consumir semente preta ou usar o seu óleo acredita-se ter efeitos protectores e promover o bem-estar geral.
Usando Talismãs de Protecção
Alguns indivíduos podem usar talismãs protectores ou amuletos inscritos com versos alcorânicos (Ayat Al-Kursi) ou súplicas como meio de se proteger do mau-olhado. Acredita-se que estes talismãs sirvam como uma forma de protecção espiritual e muitas vezes são usados perto do corpo para máxima eficácia.
Executando Ruqyah
Ruqyah refere-se à prática de recitar versículos, orações e súplicas específicas sobre uma pessoa afetada como um meio de cura e protecção. É muitas vezes realizada por indivíduos bem informados que são bem versados nos ensinamentos islâmicos e possuem uma profunda compreensão das práticas de Ruqyah. As recitações visam dissipar influências negativas, incluindo aquelas associadas ao mau-olhado.
Procurar ajuda profissional
Nos casos em que os indivíduos acreditam que estão sofrendo os efeitos do mau-olhado, procurar ajuda de estudiosos religiosos bem informados ou praticantes especializados em ruqyah pode fornecer orientação sobre remédios específicos e intervenções espirituais adaptadas às suas circunstâncias.
É importante notar que as crenças e práticas relacionadas à cura do mau-olhado podem variar entre diferentes tradições islâmicas culturais e regionais. Além disso, procurar assistência médica para quaisquer sintomas físicos ou psicológicos é crucial, pois os remédios islâmicos destinam-se a complementar as práticas de saúde convencionais, em vez de substituí-las.
Em conclusão, os ensinamentos islâmicos oferecem vários remédios para proteger e aliviar os efeitos do mau-olhado, enfatizando súplicas espirituais, recitações alcorânicas, remédios naturais, como semente preta, e buscando orientação profissional quando necessário.
Cura da Kabbalah para o Mau-Olhado
A Cabala é uma tradição esotérica dentro do judaísmo que lida com os aspectos místicos da religião. Uma das crenças dentro da Cabala é a existência do “mau-olhado”, que se refere à crença de que o olhar invejoso de uma pessoa pode causar danos ou infortúnios a outro indivíduo. Para neutralizar os efeitos do mau-olhado, práticas e rituais cabalísticos são empregados como o uso de uma pulseira vermelha no pulso esquerdo.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, acredita-se que o mau-olhado seja resultado de pensamentos e intenções negativas dirigidas a alguém por uma pessoa invejosa. Os cabalistas acreditam que esta energia negativa pode ser neutralizada através do uso de várias práticas e rituais espirituais.
Uma das curas cabalísticas mais comuns para o mau-olhado é o uso de amuletos ou encantos especiais conhecidos como “Hamsa” ou “Kamea”. O Hamsa é um amuleto em forma de palma que é frequentemente adornado com símbolos oculares e é considerado um talismã protector. O Kamea, por outro lado, é um padrão geométrico que se acredita ter o poder de desviar a energia negativa. Ambos os amuletos são frequentemente transportados ou exibidos em casa como um meio de protecção contra o mau-olhado.
Outra maneira de combater o mau-olhado, de acordo com os ensinamentos cabalísticos, é através da recitação de orações e bênçãos específicas. Por exemplo, o “Birkat Hamazon” é uma oração que é dita depois de consumir uma refeição, e acredita-se que fornece protecção contra o mau-olhado. Além disso, acredita-se que a oração “Shema Yisrael”, que é uma oração central no judaísmo, também oferece protecção contra energias negativas.
Além do uso de amuletos e orações, os cabalistas também acreditam na importância do pensamento positivo e das intenções. Ao cultivar uma mentalidade positiva e concentrar-se no bem da vida, os indivíduos podem proteger-se da influência do mau-olhado.
Em conclusão, a cura cabalística para o mau-olhado envolve uma combinação de práticas espirituais, amuletos, orações e pensamento positivo. Essas práticas são projectadas para neutralizar a energia negativa associada ao mau-olhado e proteger os indivíduos de danos.
“Uma pessoa possuidora de um “mau-olhado” carrega dentro de si ciúme e inveja, uma força destruidora. Fique alerta para não se aproximar dele. Ele pode lhe ferir.” -O Zohar-
Kabbalah
As Orações da Kabbalah mais conhecidas
As orações da Kabbalah são parte integrante da tradição judaica mística conhecida como Cabala. A Cabala é um sistema de ensinamentos esotéricos que procura…
As orações da Kabbalah são parte integrante da tradição judaica mística conhecida como Cabala. A Cabala é um sistema de ensinamentos esotéricos que procura explicar a relação entre o Criador infinito, eterno e incognoscível e o universo finito, mortal e percetível. Engloba várias práticas espirituais, incluindo meditação, estudo de textos sagrados e oração.
A oração na Cabala serve como um meio de se conectar com o divino e buscar a elevação espiritual. Acredita-se que, através da oração, os indivíduos podem estabelecer uma linha direta de comunicação com Deus e explorar os reinos superiores da existência. As orações cabalísticas geralmente envolvem a recitação de palavras ou frases específicas que se acredita possuírem poder e significado espiritual.
Uma das orações cabalísticas mais conhecidas é a “Ana Bekoach”. Esta oração consiste em sete versículos, cada um contendo seis palavras. Cada versículo corresponde a uma das sete sefirot inferiores (emanações divinas) na Árvore Cabalística da Vida. O Ana Bekoach é considerado uma ferramenta poderosa para a transformação espiritual e é frequentemente recitado como uma forma de meditação.
Outra importante oração cabalística é o “Shema Yisrael”. Esta oração é recitada duas vezes por dia por judeus observadores e serve como uma declaração de fé na unidade de Deus. Na Cabala, o Shema Yisrael é visto como uma invocação potente que ajuda a alinhar a consciência com a presença divina.
Além disso, existem várias outras orações e bênçãos dentro da Cabala que são usadas para diferentes propósitos. Estas incluem orações para cura, proteção, abundância e crescimento espiritual. Alguns exemplos incluem, o oração “Ben Porat” para proteção, a oração “Mi Shebeirach” para a cura, a bênção “Birkat Hamazon” após as refeições e a bênção “Shehecheyanu” para ocasiões especiais.
É importante notar que as orações cabalísticas são muitas vezes acompanhadas por intenções e visualizações específicas. Os praticantes podem focar seus pensamentos e intenções em sefirot específicas, nomes divinos ou conceitos espirituais enquanto recitam as orações. Acredita-se que essa combinação de palavras, intenções e visualizações aumente a eficácia da oração e facilite uma conexão mais profunda com o divino.
Na Kabbalah, o ato de oração é visto como um processo transformador que não só afeta o indivíduo, mas também tem um efeito cascata em todo o universo. Acredita-se que, através da oração sincera e focada, os Cabalistas podem contribuir para a retificação espiritual do mundo e provocar mudanças positivas.
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