Kabbalah
As Orações da Kabbalah mais conhecidas
As orações da Kabbalah são parte integrante da tradição judaica mística conhecida como Cabala. A Cabala é um sistema de ensinamentos esotéricos que procura…
As orações da Kabbalah são parte integrante da tradição judaica mística conhecida como Cabala. A Cabala é um sistema de ensinamentos esotéricos que procura explicar a relação entre o Criador infinito, eterno e incognoscível e o universo finito, mortal e percetível. Engloba várias práticas espirituais, incluindo meditação, estudo de textos sagrados e oração.
A oração na Cabala serve como um meio de se conectar com o divino e buscar a elevação espiritual. Acredita-se que, através da oração, os indivíduos podem estabelecer uma linha direta de comunicação com Deus e explorar os reinos superiores da existência. As orações cabalísticas geralmente envolvem a recitação de palavras ou frases específicas que se acredita possuírem poder e significado espiritual.
Uma das orações cabalísticas mais conhecidas é a “Ana Bekoach”. Esta oração consiste em sete versículos, cada um contendo seis palavras. Cada versículo corresponde a uma das sete sefirot inferiores (emanações divinas) na Árvore Cabalística da Vida. O Ana Bekoach é considerado uma ferramenta poderosa para a transformação espiritual e é frequentemente recitado como uma forma de meditação.
Outra importante oração cabalística é o “Shema Yisrael”. Esta oração é recitada duas vezes por dia por judeus observadores e serve como uma declaração de fé na unidade de Deus. Na Cabala, o Shema Yisrael é visto como uma invocação potente que ajuda a alinhar a consciência com a presença divina.
Além disso, existem várias outras orações e bênçãos dentro da Cabala que são usadas para diferentes propósitos. Estas incluem orações para cura, proteção, abundância e crescimento espiritual. Alguns exemplos incluem, o oração “Ben Porat” para proteção, a oração “Mi Shebeirach” para a cura, a bênção “Birkat Hamazon” após as refeições e a bênção “Shehecheyanu” para ocasiões especiais.
É importante notar que as orações cabalísticas são muitas vezes acompanhadas por intenções e visualizações específicas. Os praticantes podem focar seus pensamentos e intenções em sefirot específicas, nomes divinos ou conceitos espirituais enquanto recitam as orações. Acredita-se que essa combinação de palavras, intenções e visualizações aumente a eficácia da oração e facilite uma conexão mais profunda com o divino.
Na Kabbalah, o ato de oração é visto como um processo transformador que não só afeta o indivíduo, mas também tem um efeito cascata em todo o universo. Acredita-se que, através da oração sincera e focada, os Cabalistas podem contribuir para a retificação espiritual do mundo e provocar mudanças positivas.
Astrologia
Introdução à Kabbalah e Astrologia
Kabbalah & Astrologia A Kabbalah (Cabala) é uma tradição mística judaica que tem suas raízes em antigos textos e ensinamentos judaicos. Procura compreender…
Kabbalah & Astrologia
A Kabbalah (Cabala) é uma tradição mística judaica que tem as suas raízes em antigos textos e ensinamentos judaicos. Procura compreender a natureza do universo, o divino e a relação entre os dois. A astrologia, por outro lado, é uma prática que existe há milhares de anos, envolvendo o estudo de corpos celestes, como o sol, a lua e os planetas, e a sua suposta influência na vida humana.
Embora a Kabbalah e a astrologia sejam disciplinas separadas, alguns indivíduos tentaram combiná-las para criar uma abordagem única para entender o universo e o crescimento pessoal. Isso levou ao desenvolvimento da astrologia cabalística, que incorpora sinais astrológicos nos ensinamentos da Cabala.
A união entre a Kabbalah e a Astrologia fornece cálculos espantosamente precisos sobre a personalidade de cada pessoa, a saúde física e mental, o destino e caminho nesta vida, o sucesso profissional e muitos outros aspectos que formam a nossa existência, usando para isso apenas o calculo da data de nascimento de alguém.
O que diferencia este método de todos os outros é porque os sistemas de Astrologia usam o calendário gregoriano enquanto o sistema da Kabbalah usa o calendário lunar judaico com alteração entre 12 e 13 meses anuais. Levando em conta não só o dia e o ano de nascimento mas também o calculo do ano hebraico correspondente. O que faz deste sistema um sistema único e muito mais preciso do que qualquer outro existente.
Signos do Zodíaco da Kabbalah
Na astrologia cabalística, existem 12 signos do Zodíaco, assim como na astrologia tradicional. No entanto, a interpretação desses signos é diferente, pois eles são influenciados pelos princípios espirituais e místicos da Cabala. Abaixo apresentamos uma introdução aos signos cabalísticos com datas aproximadas e os seus significados correspondentes:
Carneiro
Áries (21 de março a 19 de abril): Áries, o Carneiro, está associado à sefira de Xadrez (Bondade Amorosa) na Cabala. Este signo é regido por Marte e representa coragem, paixão e energia. As pessoas nascidas sob este signo são líderes naturais, ousadas e aventureiras.
Touro
Touro (20 de abril a 20 de maio): Touro, o Touro, está ligado à sefira de Gevurah (Força) na Cabala. Este signo é regido por Vênus e simboliza estabilidade, paciência e confiabilidade. Os indivíduos de Touro são conhecidos pela sua praticidade, lealdade e determinação.
Gémeos
Gêmeos (21 de maio a 20 de junho): Gêmeos, este signo está ligado à sefira de Tiferet (Beleza) na Cabala. Este signo é regido por Mercúrio e representa comunicação, adaptabilidade e curiosidade. As pessoas nascidas sob este signo são muitas vezes perspicazes, sociais e versáteis.
Caranguejo
Câncer (21 de junho a 22 de julho): Câncer, o Caranguejo, está associado à sefira de Hod (Esplendor) na Cabala. Este signo é regido pela Lua e significa emoção, intuição e nutrição. Os indivíduos com câncer são conhecidos por sua empatia, criatividade e natureza protetora.
Leão
Leão (23 de julho a 22 de agosto): Leão, o Leão, está ligado à sefira de Yesod (Fundação) na Cabala. Este signo é regido pelo Sol e representa liderança, criatividade e calor. Os leoninos são muitas vezes líderes natos, generosos e entusiastas.
Virgem
Virgem (23 de agosto a 22 de setembro): Virgem, está ligado à sefira de Malkhut (Reino) na Cabala. Este signo é regido por Mercúrio e simboliza praticidade, análise e serviço. Os indivíduos de Virgem são detalhistas, trabalhadores e perspicazes.
Balança
Libra (23 de setembro a 22 de outubro): Libra, a Balança, está associada à sefira de Binah (Entendimento) na Cabala. Este signo é regido por Vênus e representa equilíbrio, harmonia e parceria. Os indivíduos de Libra são muitas vezes diplomáticos, justos e cooperativos.
Escorpião
Escorpião (23 de outubro a 21 de novembro): Escorpião, o Escorpião, está ligado à sefira de Hokhmah (Sabedoria) na Cabala. Este signo é regido por Marte e simboliza transformação, intensidade e desenvoltura. Os indivíduos de Escorpião são conhecidos por sua determinação, paixão e intuição.
Sagitário
Sagitário (22 de novembro a 21 de dezembro): Sagitário, o Arqueiro, está ligado à sefira de Chokhmah (Sabedoria) na Cabala. Este signo é regido por Júpiter e representa aventura, conhecimento e otimismo. Os indivíduos de Sagitário são muitas vezes de mente aberta, filosóficos e entusiastas.
Capricórnio
Capricórnio (22 de dezembro a 19 de janeiro): Capricórnio, a cabra, está associado à sefira de Netzach (Eternidade) na Cabala. Este signo é regido por Saturno e simboliza ambição, disciplina e perseverança. Os capricornianos são trabalhadores, determinados e focados em alcançar seus objetivos.
Aquário
Aquário (20 de janeiro a 18 de fevereiro): Aquário, o portador de água, está ligado à sefira de Tiferet (Beleza) na Cabala. Este signo é regido por Urano e representa inovação, humanitarismo e originalidade. Os indivíduos de Aquário são muitas vezes independentes, visionários e idealistas.
Peixes
Peixes (19 de fevereiro a 20 de março): Peixes, o Peixe, está associado à sefira de Yesod (Fundação) na Cabala. Este signo é regido por Netuno e simboliza compaixão, criatividade e espiritualidade. Os indivíduos de Peixes são muitas vezes intuitivos, empáticos e em contato com seu eu interior.
Em conclusão, os signos do zodíaco da Cabala incorporam os princípios espirituais da Cabala na estrutura astrológica tradicional. Ao compreender as características únicas associadas a cada signo, os indivíduos podem obter informações sobre suas personalidades, forças e fraquezas e se esforçar para o crescimento espiritual e equilíbrio.
Não há outro sistema tão poderoso como este para calcular todas as variantes que preenchem o nosso presente, definem o nosso futuro e explicam o nosso passado.
Islão
Cura para o Mau-Olhado (Islão e Kabbalah)
Entendendo o mau-olhado O mau-olhado é uma crença de que energia negativa ou dano pode ser infligido a uma pessoa ou seus bens por um olhar mal…
Entendendo o mau-olhado
O mau-olhado é uma crença de que energia negativa ou dano pode ser infligido a uma pessoa ou aos seus bens por um olhar malévolo ou maldição. Este fenómeno é prevalente em muitas culturas em todo o mundo, com vários remédios e práticas de protecção contra ele. Para curar o mau-olhado, é preciso primeiro entender a causa e a natureza da maldição.
Identificando a causa do mau-olhado
Acredita-se que o mau-olhado seja causado pela inveja, admiração ou ressentimento dos outros. Quando alguém direcciona um pensamento ou intenção negativa para outra pessoa ou seus bens, pode inadvertidamente causar danos. Isso pode se manifestar como infortúnio, má sorte ou até mesmo doença física. Identificar a fonte da maldição é essencial para a cura adequada.
Cura islâmica para o mau-olhado
Na tradição islâmica, acredita-se que o mau-olhado seja uma força malévola que pode causar danos ou infortúnios aos outros. É frequentemente atribuída a sentimentos de inveja ou ciúme dirigidos a um indivíduo. Os ensinamentos islâmicos oferecem vários remédios e práticas para proteger contra o mau-olhado e aliviar os seus efeitos.
Procurando refúgio em Allah
Uma das principais curas islâmicas para o mau-olhado é procurar refúgio em Alá. Isso envolve recitar orações e súplicas específicas conhecidas como “ruqyah” para buscar proteção contra os efeitos nocivos do mau-olhado. Os muçulmanos acreditam que recorrer a Alá para obter proteção pode ajudar a afastar a influência negativa da inveja e da maldade.
Recitação de Versículos Alcorânicos
Recitar certos versículos do Alcorão é considerado um poderoso remédio contra o mau-olhado. O capítulo Al-Falaq (113) e o capítulo An-Nas (114) são frequentemente recitados para proteção contra todas as formas de dano, incluindo o mau-olhado. Acredita-se que a recitação desses versículos forneça força espiritual e proteja os indivíduos de energias negativas.
Usando a Semente Negra (Habbat al-Barakah)
A semente negra (Cominho Negro), também conhecida como “Habbat al-Barakah” na tradição islâmica, é altamente considerada pelas suas propriedades curativas. É mencionado em vários hadiths (provérbios do profeta Maomé) como um potente remédio para diferentes doenças, incluindo a protecção contra o mau-olhado. Consumir semente preta ou usar o seu óleo acredita-se ter efeitos protectores e promover o bem-estar geral.
Usando Talismãs de Protecção
Alguns indivíduos podem usar talismãs protectores ou amuletos inscritos com versos alcorânicos (Ayat Al-Kursi) ou súplicas como meio de se proteger do mau-olhado. Acredita-se que estes talismãs sirvam como uma forma de protecção espiritual e muitas vezes são usados perto do corpo para máxima eficácia.
Executando Ruqyah
Ruqyah refere-se à prática de recitar versículos, orações e súplicas específicas sobre uma pessoa afetada como um meio de cura e protecção. É muitas vezes realizada por indivíduos bem informados que são bem versados nos ensinamentos islâmicos e possuem uma profunda compreensão das práticas de Ruqyah. As recitações visam dissipar influências negativas, incluindo aquelas associadas ao mau-olhado.
Procurar ajuda profissional
Nos casos em que os indivíduos acreditam que estão sofrendo os efeitos do mau-olhado, procurar ajuda de estudiosos religiosos bem informados ou praticantes especializados em ruqyah pode fornecer orientação sobre remédios específicos e intervenções espirituais adaptadas às suas circunstâncias.
É importante notar que as crenças e práticas relacionadas à cura do mau-olhado podem variar entre diferentes tradições islâmicas culturais e regionais. Além disso, procurar assistência médica para quaisquer sintomas físicos ou psicológicos é crucial, pois os remédios islâmicos destinam-se a complementar as práticas de saúde convencionais, em vez de substituí-las.
Em conclusão, os ensinamentos islâmicos oferecem vários remédios para proteger e aliviar os efeitos do mau-olhado, enfatizando súplicas espirituais, recitações alcorânicas, remédios naturais, como semente preta, e buscando orientação profissional quando necessário.
Cura da Kabbalah para o Mau-Olhado
A Cabala é uma tradição esotérica dentro do judaísmo que lida com os aspectos místicos da religião. Uma das crenças dentro da Cabala é a existência do “mau-olhado”, que se refere à crença de que o olhar invejoso de uma pessoa pode causar danos ou infortúnios a outro indivíduo. Para neutralizar os efeitos do mau-olhado, práticas e rituais cabalísticos são empregados como o uso de uma pulseira vermelha no pulso esquerdo.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, acredita-se que o mau-olhado seja resultado de pensamentos e intenções negativas dirigidas a alguém por uma pessoa invejosa. Os cabalistas acreditam que esta energia negativa pode ser neutralizada através do uso de várias práticas e rituais espirituais.
Uma das curas cabalísticas mais comuns para o mau-olhado é o uso de amuletos ou encantos especiais conhecidos como “Hamsa” ou “Kamea”. O Hamsa é um amuleto em forma de palma que é frequentemente adornado com símbolos oculares e é considerado um talismã protector. O Kamea, por outro lado, é um padrão geométrico que se acredita ter o poder de desviar a energia negativa. Ambos os amuletos são frequentemente transportados ou exibidos em casa como um meio de protecção contra o mau-olhado.
Outra maneira de combater o mau-olhado, de acordo com os ensinamentos cabalísticos, é através da recitação de orações e bênçãos específicas. Por exemplo, o “Birkat Hamazon” é uma oração que é dita depois de consumir uma refeição, e acredita-se que fornece protecção contra o mau-olhado. Além disso, acredita-se que a oração “Shema Yisrael”, que é uma oração central no judaísmo, também oferece protecção contra energias negativas.
Além do uso de amuletos e orações, os cabalistas também acreditam na importância do pensamento positivo e das intenções. Ao cultivar uma mentalidade positiva e concentrar-se no bem da vida, os indivíduos podem proteger-se da influência do mau-olhado.
Em conclusão, a cura cabalística para o mau-olhado envolve uma combinação de práticas espirituais, amuletos, orações e pensamento positivo. Essas práticas são projectadas para neutralizar a energia negativa associada ao mau-olhado e proteger os indivíduos de danos.
“Uma pessoa possuidora de um “mau-olhado” carrega dentro de si ciúme e inveja, uma força destruidora. Fique alerta para não se aproximar dele. Ele pode lhe ferir.” -O Zohar-
Kabbalah
A Solução para o Racismo é o “Abraço” das Diferentes Raças
A Solução para o Racismo é Não lutar contra o racismo e sim abraçar as raças, diariamente devemos nos lembrar que Sempre houve ódio no mundo…
A Solução para o Racismo é Não lutar contra o racismo e sim abraçar as raças, diariamente devemos nos lembrar que Sempre houve ódio no mundo, mas nem sempre houve racismo.
Hoje, à medida que a questão do racismo e da igualdade racial se torna cada vez mais proeminente, é fácil ver o seu potencial destrutivo. Para evitar cair em violência extrema, muito pior do que a que já vimos, temos de compreender de onde vem o racismo e o que podemos fazer a esse respeito. Se jogarmos bem as nossas cartas, seremos capazes não só de mitigar o ódio, mas de transformá-lo numa bela união de raças que se apoiam e se complementam.
“Para criar uma humanidade verdadeiramente satisfeita e feliz, devemos criar condições para que cada pessoa sinta que pode realizar o seu potencial e contribuir para a melhoria da humanidade.”
Michal Laitman
Quatro tipos indeléveis
De acordo com a sabedoria da Cabala, existem quatro tipos básicos (arquetípos) de desejo, e a sua raiz, ou origem. A raiz de todos os desejos é chamada Keter, e os quatro tipos são Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Porque existem quatro tipos básicos, tudo no nosso mundo também é dividido em quatro divisões, ou tipos, e a sua raiz.
Na espécie humana não é diferente; é por isso que existem quatro tipos de pessoas: a raça branca (europeia), amarela (asiática), negra (africana) e vermelha (americana). Estas raças estavam situadas em quatro continentes diferentes até começarem a migrar de continente para continente e a fundir-se.
Como as quatro raças derivam de diferentes tipos básicos de desejo, os conflitos entre elas não podem ser resolvidos por meios comuns. À medida que os quatro tipos evoluem, as suas características únicas tornam-se cada vez mais distintas. Juntos, eles criam um todo perfeito, mas quando você ignora a sua singularidade e finge que eles são todos iguais, você inadvertidamente suprime a sua evolução. É quando a raiva e a inimizade começam a surgir. E quando uma raça odeia outra, chamamos isso de “racismo”.
Para resolver o racismo, temos de repermitir que cada raça desenvolva ao máximo o seu potencial. Qualquer coisa menos do que isso resultará em ódio e violência. Separar as quatro raças em quatro continentes diferentes mais uma vez não só é impraticável, como também é indesejável porque somente quando os quatro tipos se conectam corretamente, as suas conexões permitem que cada raça expresse plenamente as suas características únicas.
Os quatro tipos não devem ser os mesmos; devem complementar-se. Somente quando funcionam como uma unidade que consiste em quatro subunidades que se complementam é possível ver os méritos de cada subunidade e como ela é essencial para a prosperidade de todo o organismo da humanidade.
Portanto, a ideia não é separar as raças, mas uni-las de uma forma que aumente a sua singularidade, por um lado, enquanto essa singularidade reforça a sua conexão, por outro. Acontece que somente se você colocar a unidade de todas as raças como o seu objetivo principal você pode ter sucesso. Ou seja, unir a humanidade numa entidade única e saudável cujas partes se complementam positivamente é nosso objetivo, e o instrumento para alcançar esse vínculo é expressar a singularidade de cada raça, pois contribui com o que só essa raça pode contribuir para o resto da humanidade.
O que é verdade para as raças, é verdade para as pessoas
Não só as corridas são únicas. Tudo na natureza é único, e certamente cada pessoa. Para criar uma humanidade verdadeiramente satisfeita e feliz, devemos criar condições para que cada pessoa sinta que pode realizar o seu potencial e contribuir para a melhoria da humanidade. Uma vez que você faz do bem-estar da humanidade a sua principal prioridade, você pode confiar que as pessoas farão o máximo para contribuir para esse objetivo. Para fazer isso, eles precisarão aproveitar ao máximo cada parte de si mesmos, para alcançarem todo o seu potencial, e qualquer um que alcance todo o seu potencial é um ser humano feliz.
Temos de entender o nosso corpo como um vaso, não interessa que cor tenha o vaso, o verdadeiro valor é o que o vaso contêm no seu interior, e o conteúdo é o que nos define como seres humanos.
Fábio Rosa
Sucintamente, não precisamos ser iguais; Precisamos de ser pessoas diferentes trabalhando para o mesmo objetivo, que é a felicidade e o bem-estar da humanidade.
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