O que é o conceito islâmico de espiritualidade? Para responder a isso, é necessário estudar cuidadosamente a diferença entre o conceito islâmico de espiritualidade e o de outras religiões e ideologias. Sem uma compreensão clara dessa diferença, muitas vezes acontece que, ao falar sobre a espiritualidade no Islão, muitas das noções vagas associadas à palavra “espiritual” inconscientemente vêm à mente; torna-se então difícil compreender que essa espiritualidade do Islão transcende não apenas o dualismo entre espírito e matéria, mas é o núcleo de seu conceito integrado e unificado de vida.

Conflito Corpo-Alma

A ideia que influenciou mais o clima do pensamento filosófico e religioso é que corpo e alma são mutuamente antagônicos e só podem se desenvolver às custas de cada um. Para a alma, o corpo é uma prisão e as atividades da vida cotidiana são as algemas que o mantêm em cativeiro e prendem seu crescimento. Isso inevitavelmente levou o universo a ser dividido em espiritual e secular.

Aqueles que escolheram o caminho secular estavam convencidos de que não podiam atender às demandas da espiritualidade e, portanto, levavam vidas altamente materiais e hedonistas. Todas as esferas da atividade mundana, sejam elas sociais, políticas, econômicas ou culturais, foram privadas da luz da espiritualidade; injustiça e tirania foram o resultado.

Por outro lado, aqueles que queriam trilhar o caminho da excelência espiritual passaram a se ver como “intocáveis nobres” do mundo. Eles acreditavam que era impossível para o crescimento espiritual ser compatível com uma vida “normal”. Na visão deles, a abnegação física e a mortificação da carne eram necessárias para o desenvolvimento e a perfeição do espírito. Eles inventaram exercícios espirituais e práticas ascéticas que mataram os desejos físicos e entorpeceram os sentidos do corpo. Eles consideravam as florestas, montanhas e outros lugares solitários como ideais para o desenvolvimento espiritual, porque a agitação da vida interferiria em suas meditações. Eles não podiam conceber o desenvolvimento espiritual exceto através da retirada do mundo.

Este conflito de corpo e alma resultou na evolução de dois ideais diferentes para a perfeição do homem. Uma delas era que o homem deveria estar cercado por todos os confortos materiais possíveis e se considerava nada mais que um animal. Os homens aprenderam a voar como pássaros, nadar como peixes, correr como cavalos e até aterrorizar e destruir como lobos, mas não aprenderam a viver como seres humanos nobres. A outra era que os sentidos não deveriam ser apenas subjugados e conquistados, mas poderes extra-sensoriais despertados e as limitações do mundo sensorial eliminadas. Com essas novas conquistas, os homens seriam capazes de ouvir vozes distantes, como poderosos aparelhos sem fio, ver objetos remotos, como acontece com um telescópio, e desenvolver poderes através dos quais o simples toque de suas mãos ou um olhar passageiro curariam o inapagável.

O ponto de vista islâmico difere radicalmente dessas abordagens. De acordo com o Islão, Allah designou a alma humana como Sua Khalifa (vice-regente) neste mundo. Ele o investiu com certa autoridade, e lhe deu certas responsabilidades e obrigações para o cumprimento das quais Ele dotou-o da melhor e mais adequada estrutura física. O corpo foi criado com o único objetivo de permitir que a alma o use no exercício de sua autoridade e no cumprimento de seus deveres e responsabilidades. O corpo não é uma prisão para a alma, mas sua oficina ou fábrica; e se a alma está para crescer e se desenvolver, é somente através desta oficina. Consequentemente, este mundo não é um lugar de punição no qual a alma humana infelizmente se encontra, mas um campo no qual Allah a enviou para trabalhar e cumprir o seu dever para com Ele.

Portanto, o desenvolvimento espiritual não deve assumir a forma de um homem que se afasta desta oficina e se retira para um canto. Em vez disso, o homem deve viver e trabalhar nele, e dar a melhor conta de si mesmo que ele pode. Está na natureza de um exame para ele; cada aspecto e esfera da vida é, por assim dizer, uma pergunta num papel: o lar, a família, o bairro, a sociedade, o mercado, o escritório, a fábrica, a escola, os tribunais, a esquadra, o parlamento, a conferência de paz e o campo de batalha, todos representam documentos de perguntas que o homem foi chamado a responder. Se ele deixar a maior parte do caderno de respostas em branco, ele estará fadado a falhar no exame. O sucesso e o desenvolvimento só são possíveis se o homem dedicar toda a sua vida a esse exame e tentar responder a todas as perguntas que puder.

O Islão rejeita e condena a visão ascética da vida e propõe um conjunto de métodos e processos para o desenvolvimento espiritual do homem, não fora deste mundo, mas dentro dele. O lugar real para o crescimento do espírito está no meio da vida e não em lugares solitários de hibernação espiritual.

Critério de Desenvolvimento Espiritual

Vamos agora discutir como o Islão julga o desenvolvimento ou a decadência da alma. Em sua capacidade como vice-gerente (Khalifah) de Allah, o homem é responsável por todas as suas atividades. É seu dever usar todos os poderes que lhe foram dados de acordo com a vontade divina. Ele deve utilizar ao máximo todas as faculdades e potencialidades concedidas a ele para procurar a aprovação de Allah. Nas suas relações com outras pessoas, ele deve se comportar de maneira a tentar agradar a Allah. Em resumo, todas as suas energias devem ser dirigidas para regular os assuntos deste mundo da maneira em que Allah quer que eles sejam regulados. Quanto melhor o homem fizer isso, com um senso de responsabilidade, obediência e humildade, e com o objetivo de buscar o prazer do Senhor, mais próximo ele estará de Allah. No Islão, o desenvolvimento espiritual é sinônimo de proximidade com Allah. Da mesma forma, ele não será capaz de se aproximar de Allah se for preguiçoso e desobediente. E distância de Allah significa, no Islão, a queda espiritual e a decadência do homem.

Do ponto de vista islâmico, portanto, a esfera de atividade do homem religioso e do homem secular é a mesma. Não só ambos trabalharão nas mesmas esferas; o homem religioso trabalhará com maior entusiasmo do que o homem secular. O homem da religião será tão ativo quanto o homem do mundo, mais ativo em sua vida doméstica e social, que se estende dos confins da casa à praça do mercado, e até mesmo às conferências internacionais.

O que distinguirá as suas ações será a natureza de seu relacionamento com Allah e os objetivos por trás de suas ações. O que quer que um homem religioso faça, será feito com a sensação de que ele é responsável perante Allah, que ele deve tentar assegurar o prazer Divino, que suas ações devem estar de acordo com as leis de Allah. Uma pessoa secular será indiferente a Allah e será guiada em suas ações apenas por seus motivos pessoais. Essa diferença faz com que toda a vida material de um homem de religião seja uma aventura totalmente espiritual, e toda a vida de uma pessoa secular é uma existência desprovida da centelha da espiritualidade.

O Sucesso vem de Allah, e Allah sabe melhor.