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O que é Inveja? E o seu Terrível Poder Destrutivo?

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O que é Inveja? A inveja refere-se ao desejo que uma pessoa sente pela destruição ou remoção de uma bênção que outra pessoa tem – uma destruição que o portador deste sentimento teria ele próprio realizado se tivesse o poder de o fazer.

Isto é bem diferente de querer tais bênçãos para si mesmo, sem desejar que sejam retiradas dos outros, pois isso é, de facto, um desejo positivo e louvável que conduz à concorrência. A concorrência não é condenável em geral, pelo contrário, considera-se louvável se for praticada de uma forma justa, e acompanhada do desejo de você querer ser melhor;

Alá diz (o que significa): “Na verdade, os Justos estarão em prazer. Em sofás adornados, observando… Reconhecerás nos seus rostos o brilho do prazer. A eles será dado para beber [vinho puro] [que foi] selado. O último é almíscar. Portanto, para isso (Recompensa) deixe os concorrentes competirem.” [Corão 83:22-26]

Alá menciona no Corão a inveja dos descrentes, dos hipócritas e do povo em geral. Falando sobre os descrentes, Alá Diz (o que significa): “Muitos dos povos das Escrituras gostariam de voltar à descrença depois de acreditarem, por inveja de si mesmos [mesmo] depois de a verdade se ter tornado clara para eles…” [Corão 2:109]

Alá também diz (o que significa): “Ou invejam as pessoas (os outros) pelo que Alá lhes deu da Sua recompensa?” [Corão 4:54]

A inveja é uma doença maligna do coração que leva a uma conduta imprópria e ao mau comportamento. Leva à animosidade, pensando mal das intenções dos outros, rebitando, contando, mentindo, e ao abandono da Fé. Pode levar o seu possuidor a infligir danos físicos à pessoa a quem inveja e pode até levar ao homicídio. É considerada uma das mais perigosas e destrutivas doenças internas e é a mais destrutiva para a religião e a vida mundana de uma pessoa.

O Mensageiro de Alá (que Alá exalte a sua menção) disse: “Não invejem uns aos outros; não se odiem uns aos outros; não virem as costas um ao outro (em descontentamento); (mas) sejam escravos de Alá como irmãos.” [Al-Bukhari & Muçulmano]

Alá ordena aos crentes que procurem refúgio do mal da pessoa invejosa e da inveja em geral quando Ele diz (o que significa): “E do mal do invejoso quando ele inveja.” [Corão 113:5]

O Mensageiro de Alá também disse: “Na verdade, a inveja come boas ações assim como o fogo consome lenha.” [Ahmad]

Há muitas histórias no Corão que realçam os perigos e males da inveja. Quando lemos a história do Profeta Yoosuf (José), que Alá exalte a sua menção, e os seus irmãos, percebemos o perigo da inveja, como cega, como arrebata a misericórdia do coração, e como leva o seu possuidor a infligir uma terrível dor física à pessoa invejada.

Alá diz (o que significa): “Quando eles [isto é, os irmãos de Yoosuf] disseram: ‘Yoosuf e o seu irmão são mais amados pelo nosso pai do que nós, enquanto somos um clã. Na verdade, o nosso pai está num erro claro. Matar Yoosuf ou lanhá-lo para fora para [outra] terra; o semblante [ou seja, a atenção] do teu pai será [então] acessível a ti, e serás, depois disso, pessoas justas.” [Corão 12:8-9]

Outra história que mostra o perigo da inveja é a história de Haabeel e Qaabeel: O Corão conta-nos sobre o primeiro filho de Adão, que Alá exalte a sua menção, que assassinou o seu irmão por inveja, o que constituiu o primeiro crime em que o sangue foi derramado. Invejou-o porque Alá aceitou o sacrifício do seu irmão, mas não o seu;

Alá diz o que significa: “E recita-lhes a história dos dois filhos de Adão, na verdade, quando ambos ofereceram um sacrifício [a Alá], e foi aceite por um deles, mas não foi aceite do outro. Disse [este último]: ‘Eu certamente vou matá-lo.’ Disse [o primeiro]: “Na verdade, Alá só aceita dos justos [que o temem]. Se levantar a mão contra mim para me matar, não levantarei a mão contra si para te matar. Na verdade, temo Alá, Senhor dos mundos. … E a sua alma permitiu-lhe o assassinato do irmão, por isso (o irmão) matou-o e tornou-se um dos perdedores.” [Corão: 5:27-28 e 30]

A inveja é um desagrado ilimitado das bênçãos concedidas aos invejados. Portanto, o invejoso vive com uma doença no seu coração, na medida em que ele obtém prazer da remoção das bênçãos dos invejados – mesmo que isso não lhe beneficie em nada a não ser ter a dor que estava na sua alma invejosa. Esta dor não é removida, exceto como resultado do invejoso monitorizar continuamente o invejado de modo a encontrar alívio quando a bênção for removida, mas pode tornar-se ainda mais grave, como é o caso daquele (invejoso) que só se alegra quando o invejado alem de perder algo também sofra de uma doença física.

O Profeta disse: “Juro por Aquele (Allah) em cujas Mãos está a minha alma! nenhum de vós acreditará até que ele ame para o seu irmão o que ama por si mesmo. [Al-Bukhari & Muçulmano]

A inveja pode ocorrer como resultado da inimizade, orgulho, autoadmiração, amor à liderança ou impureza da alma. Destes, a inimizade é a causa mais grave, pois leva à malevolência e isso, por sua vez, faz com que o homem sedega por vingança e o leve a gabar-se de qualquer calamidade que possa afligir o seu inimigo.

Esteja ciente de que a inveja é uma das doenças mais mortíferas dos corações, e não há remédio para as doenças do coração, exceto através do conhecimento e das ações.

O conhecimento que tratará a doença da inveja é saber, sem dúvida, que a inveja é letal para a vida mundana de uma pessoa, bem como para a sua religião, e que não há perigo dela para a pessoa invejada em relação à sua vida ou à sua religião; pelo contrário, a pessoa invejada irá realmente beneficiar dele.

O facto é que a inveja é realmente perigosa para a religião do invejoso porque é através desta inveja que ele desrespeita a predestinação de Alá e as bênçãos que Ele (Alá) dividiu entre os seus escravos; também desrespeita a Sua justiça que ele estabeleceu no Seu mundo devido à Sua Sabedoria;

Portanto, o invejoso vive em contrário à crença na União de Alá. Além disso, o invejoso partilha com Satanás e o resto dos descrentes o amor pelas crises que acontecem aos crentes.

Estes são males no coração que devoram as boas ações e as apagam como a noite apaga o dia. A pessoa que sofre de inveja na sua vida é torturada e dominada por ela, e estará sempre triste cada vez que vê as bênçãos de Alá sobre a pessoa invejada.

Cada um de nós deve aceitar e agradecer a vida que tem, deve procurar justamente dia a dia melhorar a sua vida, sem nunca desejar mal aos outros, nem que os outros percam o que têm. Procurando viver com justiça dentro do seu coração, nos seus pensamentos, palavras e ações. Para que exista Compreensão e União entre todos nós.

Fábio Rosa (BILAL) é um Freelancer Investigador de Religião e Espiritualidade, Entusiasta por Terapias Alternativas, Terapeuta, Kabbalista, Professor e Mestre de Reiki, É o Fundador da THT-Healing (The Hermit Healing Technologies). "A minha paixão é trabalhar para que todos tenham uma vida melhor"

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Os 5 Pilares do Islão

Os 5 Pilares do Islão – Os Pilares da Fé são uma benção de Deus para toda a Humanidade, uma proteção para o coração de todos os Fieis (os Bondosos).

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Os 5 Pilares do Islão – Este video explica o que são Os Pilares da Fé e como estes, são uma benção de Deus para toda a Humanidade, uma proteção para o coração de todos os Fieis (os Bondosos).

1- ShahadahTestemunho de Fé

2- Salata Oração

3- Sawmo Jejum no mês de Ramadão

4- Zakatdar para Caridade

5- HajjPeregrinação á cidade de Meca

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O Fim do Mundo segundo o Islão

Islão e o Fim do Mundo A profecia islâmica sobre o fim do mundo é um aspecto significativo da escatologia islâmica, que se refere a crenças e ensinamentos…

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Islão e o Fim do Mundo

A profecia islâmica sobre o fim do mundo é um aspecto significativo da escatologia islâmica, que se refere a crenças e ensinamentos sobre o fim dos tempos. No Islão, o fim do mundo é muitas vezes referido como a “Hora” ou “Dia do Juízo”. O conceito do fim dos tempos no Islão é derivado de várias fontes, incluindo o Alcorão, Hadith e Sunnah (ditos e actos do profeta Muhammad) e interpretações académicas.

Na crença islâmica, os sinais do fim dos tempos são categorizados em sinais menores e sinais maiores. Os sinais menores são numerosos e incluem convulsões sociais, morais e naturais que se acredita precederem os sinais maiores.

Esses sinais menores são mencionados em várias colecções Hadith e incluem fenómenos como corrupção generalizada, decadência moral, aumento da violência e dos conflitos, prevalência da desonestidade e negligência das obrigações religiosas.

Os principais sinais do fim dos tempos são considerados eventos mais extraordinários e cataclísmicos que anunciarão a chegada iminente do Dia do Juízo. Esses principais sinais incluem o aparecimento de falsos profetas, o surgimento de uma figura conhecida como Dajjal (o Anticristo), a descida de Jesus (Isa) do céu, Gogue e Magogue (Yajuj e Majuj) sendo libertados, o sol nascendo do oeste, uma fumaça cobrindo a terra e outras ocorrências apocalípticas.

Estes eventos são descritos em vários textos islâmicos e acredita-se que sinalizam a aproximação do fim do mundo.

A chegada do Dia do Juízo

De acordo com a tradição islâmica, antes da chegada do Dia do Juízo, haverá um período de grande turbulência e tribulação na Terra. Este período é conhecido como “Al-Malhama Al-Kubra”, que se traduz como “a Grande Batalha” ou “a Batalha Final”. Acredita-se que, durante este tempo, haverá caos e conflitos generalizados antes do acerto de contas final.

O conceito de ressurreição e responsabilidade é central para a escatologia islâmica. Os muçulmanos acreditam que, após a morte, os indivíduos ressuscitarão no Dia do Juízo para serem responsabilizados pelos seus actos. Os justos serão recompensados com o paraíso (Jannah), enquanto os ímpios enfrentarão punição no inferno (Jahannam).

O Alcorão fornece descrições vívidas desses reinos e os seus habitantes, enfatizando a natureza eterna desses destinos.

No dia em que cada alma descobrir o que fez de bem será presente [diante dela] e o que fez de mal, desejará que entre ela e aquele [mal] houvesse uma grande distância. E Allah avisa você sobre Si mesmo, e Allah é gentil com os [Seus] servos.”

Sagrado AlCorão

É importante notar que as interpretações da escatologia islâmica podem variar entre diferentes seitas dentro do Islão, levando a diversas perspectivas sobre detalhes específicos sobre o fim dos tempos. Além disso, enquanto alguns muçulmanos podem se concentrar na preparação para esses eventos por meio da devoção espiritual e da vida justa, outros podem enfatizar a compreensão dessas profecias como um meio de obter informações sobre princípios éticos e morais mais amplos.

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Cura Islâmica, Saúde e Bem-Estar

A Cura Islâmica, também conhecida como medicina islâmica, é uma abordagem holística da saúde e do bem-estar que combina aspectos físicos, mentais e…

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Cura Islâmica: Uma Abordagem Holística à Saúde e Bem-Estar

A cura islâmica, também conhecida como medicina islâmica, é uma abordagem holística da saúde e do bem-estar que combina aspetos físicos, mentais e espirituais da vida de um indivíduo. Esta forma de cura tem suas raízes nos ensinamentos da fé islâmica e é baseada nos princípios do Alcorão e nos ensinamentos do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele).

A prática da cura islâmica está profundamente interligada com a crença na unidade de Deus (Tawhid) e a importância da submissão à Sua vontade. O Alcorão e os ensinamentos do Profeta Muhammad enfatizam a importância de manter um estilo de vida saudável, procurar tratamento médico e recorrer a Deus em tempos de doença.

Um dos principais aspectos da cura islâmica é o conceito de Tazkiyah, que se refere ao processo de purificação da alma e busca de crescimento espiritual. Isso é conseguido através de actos de adoração, como oração, jejum e caridade, bem como dedicando-se á auto-reflexão e procurando conhecimento e sabedoria.

Outro aspecto importante da cura islâmica é a crença no poder curativo da fé. Os muçulmanos acreditam que ter uma forte fé em Deus pode ajudar a aliviar o sofrimento e ajudar no processo de cura. Isso é evidente nos muitos casos em que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) é relatado como tendo curado as pessoas através das suas palavras e bênçãos.

Além da fé, a cura islâmica também incorpora o uso de remédios naturais e fitoterapia. O Alcorão e o Hadith (ditos e ações do Profeta Maomé) contêm numerosas referências ao uso de ervas, plantas e minerais para fins de cura. Alguns exemplos incluem o uso de mel para tratar feridas e o consumo de sementes pretas pelos seus inúmeros benefícios para a saúde.

A prática da cura islâmica também enfatiza a importância de uma dieta equilibrada e exercício físico regular. O Alcorão e os Hadith encorajam os muçulmanos a comer uma variedade de alimentos saudáveis, evitar excessos e manter um estilo de vida limpo e higiénico.

Saiba mais no artigo: Tâmaras – Os Diamantes do Deserto

O Alcorão:

O Alcorão contém numerosos versículos que enfatizam a importância de manter um estilo de vida saudável, procurar tratamento médico e voltar-se para Deus em tempos de doença. Também fornece orientações sobre o uso de remédios naturais e a importância de uma dieta equilibrada.

O livro sagrado islâmico serve como a principal fonte de orientação e ensinamentos para os muçulmanos. Contém inúmeros versos que abordam a importância da saúde, do bem-estar e da procura de tratamento médico.

Hadith:

Os ditos e ações do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) oferecem informações adicionais sobre os ensinamentos do Profeta sobre saúde e cura. Eles fornecem orientação sobre o uso de remédios naturais, a importância da fé e o papel do crescimento espiritual no processo de cura.

Sunnah:

As práticas do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) serve como um modelo para os muçulmanos seguirem nas suas vidas diárias. As suas ações e recomendações sobre saúde e cura são consideradas autorizadas e confiáveis, fornecendo aos muçulmanos orientações sobre como manter um estilo de vida saudável e procurar tratamento médico.

CONCLUSÃO

A cura islâmica é uma abordagem abrangente para a saúde e o bem-estar que combina aspectos espirituais, físicos e mentais da vida de um indivíduo. Ao aderir aos princípios da fé islâmica, procurar tratamento médico quando necessário e manter um estilo de vida saudável, os muçulmanos podem experimentar uma abordagem holística e equilibrada para a cura e o bem-estar.

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