Kabbalah
Saiba quais são as 10 Sefirot
As 10 Sefirot que compõem a Árvore da Vida… Os cabalistas medievais acreditavam que o eu de Deus não podia ser compreendido, mas Deus revelou atributos que…

As 10 Sefirot que compõem a Árvore da Vida…
Os cabalistas medievais acreditavam que o eu de Deus não podia ser compreendido, mas Deus revelou atributos que interagem uns com os outros e com o mundo. Estas são conhecidas como sefirot. Assim como os seres humanos são constituídos por vários traços internos ou tendências de personalidade, todos os quais interagem uns com os outros, também Deus é composto de vários traços internos ou “pulsões”.
Existem 10 sefirot, ligadas em uma figura complexa que alguns chamaram de “Árvore da Vida”, significativamente uma frase também frequentemente usada para se referir à Torá. São eles Keter (Coroa), Hokhmah (Sabedoria), Binah (Entendimento), Hesed (Bondade), Gevurah (Poder) ou Din (Juízo), Tiferet (Beleza), Hod (Esplendor), Netzah (Vitória), Yesod (Fundação) e Malkhut (Soberania) ou Shekhinah (a Presença Divina). Cada um deles representa um aspeto da Trindade, uma faceta dos poderes do Todo Poderoso. Cada um também é identificado com uma parte do corpo ou aspetos da personalidade humana, uma cor e um dos Nomes de Deus.
A relação das sefirot é mais ou menos assim:

Como você pode ver no diagrama, os atributos de Deus são altamente interdependentes, com cada um ligado a vários outros. (De acordo com os cabalistas de Safed, cada uma das dez sefirot contém em si todas as outras [ou seja, cada sefira representa um pedaço de uma totalidade e contém uma imagem dessa totalidade dentro de si].) Compreendendo a sua inter-relação, podemos compreender de alguma forma o processo da própria Criação.
Keter
Keter (Coroa) (ocasionalmente chamado de Keter Elyon [a Coroa Suprema]) representa os primeiros movimentos da Vontade dentro da Trindade, um impulso primordial que precede até mesmo o pensamento, mas que é essencial para que qualquer ação ocorra. Também é chamado de Ayin (Nada), pois foi do vazio infinito que o Todo-Poderoso criou. Quando um judeu procura uma unidade com Deus através da oração ou meditação extática, é a este estado de Nada, a aniquilação de todo o ego, que ela aspira.
O nome de Deus associado a Keter é “Ehyeh”, que é o que Deus diz quando Moisés pergunta quem fala da sarça ardente: “Ehyeh asher ehyeh (Eu serei o que serei)”. Em alguns textos cabalísticos, esta sefira está associada ao ponto na ponta da letra yod no Tetragrama (o nome de Deus de quatro letras que nunca é falado, mas que é escrito yudheyvavhey em hebraico). A parte do corpo associada a Keter é a “aura”, o espaço diretamente acima da cabeça; Keter não tem cor.
Hokhmah
Hokhmah (Sabedoria) representa o primeiro impulso para Criar tal como surgiu no Criador. É a “Torá primordial”, sabedoria absoluta e divina, o lampejo de intuição ou inspiração que precede o pensamento consciente. Em outro sentido, Hokhmah é o “esperma” que vai impregnar Binah (Compreensão) como o primeiro passo no processo criativo. (Um aspeto da Infinitude é que Deus, embora sem gênero, engloba atributos masculinos e femininos.)
O nome de Deus associado a Hokhmah é Yah ou o yod no Tetragrama. A parte do corpo associada ao Hokhmah é o hemisfério direito do cérebro. A cor de Hokhmah é azul.
Binah
Binah (Compreensão) representa o ponto em que a inspiração Divina começa a assumir uma forma definida. Alguns se referem a Hokhmah como o elemento contemplativo e sintético do Pensamento Divino, em contraste, Binah é visto como analítico e distintivo. O elemento feminino mais alto das sefirot, Binah é o útero no qual o “esperma” de Hokhmah foi depositado. Dessa união, nasceram as sete sefirot inferiores. Dito de outra forma, Binah, que também é traduzido como “insight” ou “discernimento”, é o ponto em que o flash da intuição é refinado em um pensamento consciente.
Binah está associado com a letra hey no Tetragrammaton e com o nome de Deus Elohim. No corpo, Binah é geralmente associado com o hemisfério esquerdo do cérebro ou a testa. A cor de Binah é verde.
Hesed
Hesed (Amabilidade Bondosa) representa o lado generoso e benevolente de Deus, a qualidade do Amor Divino incondicional. Hesed é muitas vezes traduzido neste contexto como “amor”, “compaixão” ou “graça”.
Hesed está associado ao nome Divino El ou El Elyon (Deus Supremo). Corresponde ao braço direito. A cor de Hesed é branca.
Gevurah
Gevurah (Poder) (também chamado de Din [Juíz]) contrabalança Hesed. É o lado de Deus mais familiar para aqueles com uma compreensão superficial da Bíblia Hebraica, a Divindade irada de terríveis castigos. Sem Gevurah, o mundo seria tão dominado pelo amor de Deus que seria reabsorvido pelo Divino, sem Hesed, o julgamento de Deus desencadearia forças de destruição sobre o mundo. Deve-se notar que as sementes do Sitra Akhra (literalmente “Outro Lado”, uma referência às forças demoníacas do mal) também são encontradas em Gevurah; Sefer haZohar ensina que um excesso de Gevurah é a fonte do Mal Supremo. É o equilíbrio da Justiça e da Misericórdia evocado repetidamente em Tanakh, Talmud e midrash, que é a chave para a prosperidade do mundo. E esse equilíbrio, necessário no reino Divino, é também essencial no esforço humano.
Gevurah está associado a Elohim como o nome de Deus. Corresponde ao braço esquerdo. A cor de Gevurah é vermelho.
Tiferet
Tiferet (Beleza) (também traduzido como “glória”) é encontrado no meio da “árvore” de sefirot, uma força de equilíbrio entre Hesed e Gevurah, na verdade, sua prole. Este equilíbrio é essencial para o bom funcionamento do universo. Tiferet é a sefira que une os nove poderes superiores. É considerado o principal atributo “masculino” de Deus. (Em algumas versões da seringa sefirot este atributo é chamado Rahamim [Misericórdia].)
Muitas vezes associado à Torá Escrita (Tanakh), Tiferet corresponde ao próprio Tetragrama, em alguns sistemas, está associado ao vav do Tetragrama. O tronco é a parte do corpo que corresponde a Tiferet.A cor de Tiferet é roxo.
Netzah & Hod
Netzah (Vitória) e Hod (Esplendor) são contrapartes um do outro. Eles podem ser vistos como versões mais terrenas de Hesed e Gevurah, respectivamente. A primeira representa a graça e a benevolência ativas de Deus no mundo, a segunda a maneira pela qual o julgamento da Divindade é dispensado na terra. Hod também está associado ao poder da profecia.
Netzah e Hod estão associados aos nomes Divinos YHVH Tsva’ot (Senhor dos Exércitos) e Elohim Tsva’ot (Deus dos Exércitos), respectivamente. Netzah corresponde à perna direita, Hod à esquerda, mas também estão frequentemente ligados aos rins esquerdo e direito (fontes de aconselhamento no folclore talmúdico), aos testículos ou aos seios femininos (fontes de fertilidade e sustento nutritivo, respectivamente). A cor de Netzah é rosa claro, rosa escuro de Hod.
Yesod
Yesod (Fundação) é o canal que une as outras duas figuras do meio da “árvore”. Em outras palavras, é o meio pelo qual Tiferet, o princípio masculino do Divino, impregna Shekhinah ou Malkhut, a encarnação feminina do Divino. Yesod é a maneira pela qual a Criatividade Divina e a Fertilidade são visitadas sobre toda a criação.
Yesod está associado ao falo e, portanto, está intimamente ligado à mitsvá da circuncisão. A cor de Yesod é laranja, e os nomes de Deus a que corresponde são El Hai (O Deus Vivo), El Shaddai (Deus Todo-Poderoso) e o ponto na ponta inferior do vav no Tetragrama.
Malkhut
Malkhut (Soberania) é o culminar e a síntese de todos os atributos de Deus, o destinatário de todas as forças em jogo no delicado equilíbrio das sefirot, e a qualidade que liga o Soberano Eterno ao mundo “real”. Malkhut é talvez mais familiarmente conhecido como a Shekhinah, a Presença Divina, o aspeto imanente e feminino de Deus, a maneira pela qual experimentamos o Divino. Quando o povo judeu está no exílio, a Shekhinah viaja com eles, quando o seu exílio termina com a vinda do Messias, as andanças da Shekhinah também terminam.
Em alguns sistemas cabalísticos, Malkhut corresponde aos pés, mas em outros é dito estar associado à boca. Malkhut está associado ao nome Adonai (Nosso Senhor) ou ao hey final do Tetragrammaton. As cores de Malkhut são azul e preto.
Como você pode ver no diagrama e na descrição das sefirot, o lado esquerdo da “árvore” corresponde aos atributos de poder e justiça, os atributos que caracterizam Gevurah. Isto é visto pelos cabalistas como o lado feminino de Deus, representando o temor e o temor de Deus, os princípios de separação e distinção. Em contraste, o lado direito, o lado masculino, representa qualidades de unidade, harmonia e benevolência, os atributos que caracterizam Hesed. Mas o mundo só pode sobreviver se assentar num equilíbrio entre os dois.
É na busca desse equilíbrio que entra em jogo o papel humano na Criação. As sefirot têm um propósito e nós somos parte integrante desse propósito. O nosso comportamento no mundo inferior, nosso mundo, afeta o mundo superior (ou mundos, como dizem os seguidores de Isaac Luria) da Divindade. Só quando se alcança o equilíbrio ideal da justiça e da misericórdia, das qualidades transcendentes e imanentes de Deus, é que pode haver paz e realização. E isso, ensinam os cabalistas, só pode ser realizado através de ações humanas, através do autodomínio, através da oração e meditação e do cumprimento das mitsvot. Assim, a ideia cabalística volta aos ensinamentos básicos dos textos sagrados.
Astrologia
Introdução à Kabbalah e Astrologia
Kabbalah & Astrologia A Kabbalah (Cabala) é uma tradição mística judaica que tem suas raízes em antigos textos e ensinamentos judaicos. Procura compreender…

Kabbalah & Astrologia
A Kabbalah (Cabala) é uma tradição mística judaica que tem as suas raízes em antigos textos e ensinamentos judaicos. Procura compreender a natureza do universo, o divino e a relação entre os dois. A astrologia, por outro lado, é uma prática que existe há milhares de anos, envolvendo o estudo de corpos celestes, como o sol, a lua e os planetas, e a sua suposta influência na vida humana.
Embora a Kabbalah e a astrologia sejam disciplinas separadas, alguns indivíduos tentaram combiná-las para criar uma abordagem única para entender o universo e o crescimento pessoal. Isso levou ao desenvolvimento da astrologia cabalística, que incorpora sinais astrológicos nos ensinamentos da Cabala.
A união entre a Kabbalah e a Astrologia fornece cálculos espantosamente precisos sobre a personalidade de cada pessoa, a saúde física e mental, o destino e caminho nesta vida, o sucesso profissional e muitos outros aspectos que formam a nossa existência, usando para isso apenas o calculo da data de nascimento de alguém.
O que diferencia este método de todos os outros é porque os sistemas de Astrologia usam o calendário gregoriano enquanto o sistema da Kabbalah usa o calendário lunar judaico com alteração entre 12 e 13 meses anuais. Levando em conta não só o dia e o ano de nascimento mas também o calculo do ano hebraico correspondente. O que faz deste sistema um sistema único e muito mais preciso do que qualquer outro existente.
Signos do Zodíaco da Kabbalah
Na astrologia cabalística, existem 12 signos do Zodíaco, assim como na astrologia tradicional. No entanto, a interpretação desses signos é diferente, pois eles são influenciados pelos princípios espirituais e místicos da Cabala. Abaixo apresentamos uma introdução aos signos cabalísticos com datas aproximadas e os seus significados correspondentes:
Carneiro
Áries (21 de março a 19 de abril): Áries, o Carneiro, está associado à sefira de Xadrez (Bondade Amorosa) na Cabala. Este signo é regido por Marte e representa coragem, paixão e energia. As pessoas nascidas sob este signo são líderes naturais, ousadas e aventureiras.
Touro
Touro (20 de abril a 20 de maio): Touro, o Touro, está ligado à sefira de Gevurah (Força) na Cabala. Este signo é regido por Vênus e simboliza estabilidade, paciência e confiabilidade. Os indivíduos de Touro são conhecidos pela sua praticidade, lealdade e determinação.
Gémeos
Gêmeos (21 de maio a 20 de junho): Gêmeos, este signo está ligado à sefira de Tiferet (Beleza) na Cabala. Este signo é regido por Mercúrio e representa comunicação, adaptabilidade e curiosidade. As pessoas nascidas sob este signo são muitas vezes perspicazes, sociais e versáteis.
Caranguejo
Câncer (21 de junho a 22 de julho): Câncer, o Caranguejo, está associado à sefira de Hod (Esplendor) na Cabala. Este signo é regido pela Lua e significa emoção, intuição e nutrição. Os indivíduos com câncer são conhecidos por sua empatia, criatividade e natureza protetora.
Leão
Leão (23 de julho a 22 de agosto): Leão, o Leão, está ligado à sefira de Yesod (Fundação) na Cabala. Este signo é regido pelo Sol e representa liderança, criatividade e calor. Os leoninos são muitas vezes líderes natos, generosos e entusiastas.
Virgem
Virgem (23 de agosto a 22 de setembro): Virgem, está ligado à sefira de Malkhut (Reino) na Cabala. Este signo é regido por Mercúrio e simboliza praticidade, análise e serviço. Os indivíduos de Virgem são detalhistas, trabalhadores e perspicazes.
Balança
Libra (23 de setembro a 22 de outubro): Libra, a Balança, está associada à sefira de Binah (Entendimento) na Cabala. Este signo é regido por Vênus e representa equilíbrio, harmonia e parceria. Os indivíduos de Libra são muitas vezes diplomáticos, justos e cooperativos.
Escorpião
Escorpião (23 de outubro a 21 de novembro): Escorpião, o Escorpião, está ligado à sefira de Hokhmah (Sabedoria) na Cabala. Este signo é regido por Marte e simboliza transformação, intensidade e desenvoltura. Os indivíduos de Escorpião são conhecidos por sua determinação, paixão e intuição.
Sagitário
Sagitário (22 de novembro a 21 de dezembro): Sagitário, o Arqueiro, está ligado à sefira de Chokhmah (Sabedoria) na Cabala. Este signo é regido por Júpiter e representa aventura, conhecimento e otimismo. Os indivíduos de Sagitário são muitas vezes de mente aberta, filosóficos e entusiastas.
Capricórnio
Capricórnio (22 de dezembro a 19 de janeiro): Capricórnio, a cabra, está associado à sefira de Netzach (Eternidade) na Cabala. Este signo é regido por Saturno e simboliza ambição, disciplina e perseverança. Os capricornianos são trabalhadores, determinados e focados em alcançar seus objetivos.
Aquário
Aquário (20 de janeiro a 18 de fevereiro): Aquário, o portador de água, está ligado à sefira de Tiferet (Beleza) na Cabala. Este signo é regido por Urano e representa inovação, humanitarismo e originalidade. Os indivíduos de Aquário são muitas vezes independentes, visionários e idealistas.
Peixes
Peixes (19 de fevereiro a 20 de março): Peixes, o Peixe, está associado à sefira de Yesod (Fundação) na Cabala. Este signo é regido por Netuno e simboliza compaixão, criatividade e espiritualidade. Os indivíduos de Peixes são muitas vezes intuitivos, empáticos e em contato com seu eu interior.
Em conclusão, os signos do zodíaco da Cabala incorporam os princípios espirituais da Cabala na estrutura astrológica tradicional. Ao compreender as características únicas associadas a cada signo, os indivíduos podem obter informações sobre suas personalidades, forças e fraquezas e se esforçar para o crescimento espiritual e equilíbrio.
Não há outro sistema tão poderoso como este para calcular todas as variantes que preenchem o nosso presente, definem o nosso futuro e explicam o nosso passado.
Islão
Cura para o Mau-Olhado (Islão e Kabbalah)
Entendendo o mau-olhado O mau-olhado é uma crença de que energia negativa ou dano pode ser infligido a uma pessoa ou seus bens por um olhar mal…

Entendendo o mau-olhado
O mau-olhado é uma crença de que energia negativa ou dano pode ser infligido a uma pessoa ou aos seus bens por um olhar malévolo ou maldição. Este fenómeno é prevalente em muitas culturas em todo o mundo, com vários remédios e práticas de protecção contra ele. Para curar o mau-olhado, é preciso primeiro entender a causa e a natureza da maldição.
Identificando a causa do mau-olhado
Acredita-se que o mau-olhado seja causado pela inveja, admiração ou ressentimento dos outros. Quando alguém direcciona um pensamento ou intenção negativa para outra pessoa ou seus bens, pode inadvertidamente causar danos. Isso pode se manifestar como infortúnio, má sorte ou até mesmo doença física. Identificar a fonte da maldição é essencial para a cura adequada.
Cura islâmica para o mau-olhado
Na tradição islâmica, acredita-se que o mau-olhado seja uma força malévola que pode causar danos ou infortúnios aos outros. É frequentemente atribuída a sentimentos de inveja ou ciúme dirigidos a um indivíduo. Os ensinamentos islâmicos oferecem vários remédios e práticas para proteger contra o mau-olhado e aliviar os seus efeitos.
Procurando refúgio em Allah
Uma das principais curas islâmicas para o mau-olhado é procurar refúgio em Alá. Isso envolve recitar orações e súplicas específicas conhecidas como “ruqyah” para buscar proteção contra os efeitos nocivos do mau-olhado. Os muçulmanos acreditam que recorrer a Alá para obter proteção pode ajudar a afastar a influência negativa da inveja e da maldade.
Recitação de Versículos Alcorânicos
Recitar certos versículos do Alcorão é considerado um poderoso remédio contra o mau-olhado. O capítulo Al-Falaq (113) e o capítulo An-Nas (114) são frequentemente recitados para proteção contra todas as formas de dano, incluindo o mau-olhado. Acredita-se que a recitação desses versículos forneça força espiritual e proteja os indivíduos de energias negativas.
Usando a Semente Negra (Habbat al-Barakah)
A semente negra (Cominho Negro), também conhecida como “Habbat al-Barakah” na tradição islâmica, é altamente considerada pelas suas propriedades curativas. É mencionado em vários hadiths (provérbios do profeta Maomé) como um potente remédio para diferentes doenças, incluindo a protecção contra o mau-olhado. Consumir semente preta ou usar o seu óleo acredita-se ter efeitos protectores e promover o bem-estar geral.
Usando Talismãs de Protecção
Alguns indivíduos podem usar talismãs protectores ou amuletos inscritos com versos alcorânicos (Ayat Al-Kursi) ou súplicas como meio de se proteger do mau-olhado. Acredita-se que estes talismãs sirvam como uma forma de protecção espiritual e muitas vezes são usados perto do corpo para máxima eficácia.
Executando Ruqyah
Ruqyah refere-se à prática de recitar versículos, orações e súplicas específicas sobre uma pessoa afetada como um meio de cura e protecção. É muitas vezes realizada por indivíduos bem informados que são bem versados nos ensinamentos islâmicos e possuem uma profunda compreensão das práticas de Ruqyah. As recitações visam dissipar influências negativas, incluindo aquelas associadas ao mau-olhado.
Procurar ajuda profissional
Nos casos em que os indivíduos acreditam que estão sofrendo os efeitos do mau-olhado, procurar ajuda de estudiosos religiosos bem informados ou praticantes especializados em ruqyah pode fornecer orientação sobre remédios específicos e intervenções espirituais adaptadas às suas circunstâncias.
É importante notar que as crenças e práticas relacionadas à cura do mau-olhado podem variar entre diferentes tradições islâmicas culturais e regionais. Além disso, procurar assistência médica para quaisquer sintomas físicos ou psicológicos é crucial, pois os remédios islâmicos destinam-se a complementar as práticas de saúde convencionais, em vez de substituí-las.
Em conclusão, os ensinamentos islâmicos oferecem vários remédios para proteger e aliviar os efeitos do mau-olhado, enfatizando súplicas espirituais, recitações alcorânicas, remédios naturais, como semente preta, e buscando orientação profissional quando necessário.
Cura da Kabbalah para o Mau-Olhado
A Cabala é uma tradição esotérica dentro do judaísmo que lida com os aspectos místicos da religião. Uma das crenças dentro da Cabala é a existência do “mau-olhado”, que se refere à crença de que o olhar invejoso de uma pessoa pode causar danos ou infortúnios a outro indivíduo. Para neutralizar os efeitos do mau-olhado, práticas e rituais cabalísticos são empregados como o uso de uma pulseira vermelha no pulso esquerdo.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, acredita-se que o mau-olhado seja resultado de pensamentos e intenções negativas dirigidas a alguém por uma pessoa invejosa. Os cabalistas acreditam que esta energia negativa pode ser neutralizada através do uso de várias práticas e rituais espirituais.
Uma das curas cabalísticas mais comuns para o mau-olhado é o uso de amuletos ou encantos especiais conhecidos como “Hamsa” ou “Kamea”. O Hamsa é um amuleto em forma de palma que é frequentemente adornado com símbolos oculares e é considerado um talismã protector. O Kamea, por outro lado, é um padrão geométrico que se acredita ter o poder de desviar a energia negativa. Ambos os amuletos são frequentemente transportados ou exibidos em casa como um meio de protecção contra o mau-olhado.
Outra maneira de combater o mau-olhado, de acordo com os ensinamentos cabalísticos, é através da recitação de orações e bênçãos específicas. Por exemplo, o “Birkat Hamazon” é uma oração que é dita depois de consumir uma refeição, e acredita-se que fornece protecção contra o mau-olhado. Além disso, acredita-se que a oração “Shema Yisrael”, que é uma oração central no judaísmo, também oferece protecção contra energias negativas.
Além do uso de amuletos e orações, os cabalistas também acreditam na importância do pensamento positivo e das intenções. Ao cultivar uma mentalidade positiva e concentrar-se no bem da vida, os indivíduos podem proteger-se da influência do mau-olhado.
Em conclusão, a cura cabalística para o mau-olhado envolve uma combinação de práticas espirituais, amuletos, orações e pensamento positivo. Essas práticas são projectadas para neutralizar a energia negativa associada ao mau-olhado e proteger os indivíduos de danos.
“Uma pessoa possuidora de um “mau-olhado” carrega dentro de si ciúme e inveja, uma força destruidora. Fique alerta para não se aproximar dele. Ele pode lhe ferir.” -O Zohar-
Kabbalah
As Orações da Kabbalah mais conhecidas
As orações da Kabbalah são parte integrante da tradição judaica mística conhecida como Cabala. A Cabala é um sistema de ensinamentos esotéricos que procura…

As orações da Kabbalah são parte integrante da tradição judaica mística conhecida como Cabala. A Cabala é um sistema de ensinamentos esotéricos que procura explicar a relação entre o Criador infinito, eterno e incognoscível e o universo finito, mortal e percetível. Engloba várias práticas espirituais, incluindo meditação, estudo de textos sagrados e oração.
A oração na Cabala serve como um meio de se conectar com o divino e buscar a elevação espiritual. Acredita-se que, através da oração, os indivíduos podem estabelecer uma linha direta de comunicação com Deus e explorar os reinos superiores da existência. As orações cabalísticas geralmente envolvem a recitação de palavras ou frases específicas que se acredita possuírem poder e significado espiritual.
Uma das orações cabalísticas mais conhecidas é a “Ana Bekoach”. Esta oração consiste em sete versículos, cada um contendo seis palavras. Cada versículo corresponde a uma das sete sefirot inferiores (emanações divinas) na Árvore Cabalística da Vida. O Ana Bekoach é considerado uma ferramenta poderosa para a transformação espiritual e é frequentemente recitado como uma forma de meditação.
Outra importante oração cabalística é o “Shema Yisrael”. Esta oração é recitada duas vezes por dia por judeus observadores e serve como uma declaração de fé na unidade de Deus. Na Cabala, o Shema Yisrael é visto como uma invocação potente que ajuda a alinhar a consciência com a presença divina.
Além disso, existem várias outras orações e bênçãos dentro da Cabala que são usadas para diferentes propósitos. Estas incluem orações para cura, proteção, abundância e crescimento espiritual. Alguns exemplos incluem, o oração “Ben Porat” para proteção, a oração “Mi Shebeirach” para a cura, a bênção “Birkat Hamazon” após as refeições e a bênção “Shehecheyanu” para ocasiões especiais.
É importante notar que as orações cabalísticas são muitas vezes acompanhadas por intenções e visualizações específicas. Os praticantes podem focar seus pensamentos e intenções em sefirot específicas, nomes divinos ou conceitos espirituais enquanto recitam as orações. Acredita-se que essa combinação de palavras, intenções e visualizações aumente a eficácia da oração e facilite uma conexão mais profunda com o divino.
Na Kabbalah, o ato de oração é visto como um processo transformador que não só afeta o indivíduo, mas também tem um efeito cascata em todo o universo. Acredita-se que, através da oração sincera e focada, os Cabalistas podem contribuir para a retificação espiritual do mundo e provocar mudanças positivas.

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